« O vous tous de Paris, de Padoue, de Montpellier, de Salerne, de Vienne et de Leipzig ! vous n’êtes pas des instructeurs de la vérité, mais des confesseurs de l’erreur. Votre philosophie est un mensonge. Si vous voulez savoir ce qu’est réellement la MAGIE, cherchez-le dans l’Apocalypse de saint Jean… Puisque vous ne pouvez pas prouver vous-mêmes vos enseignements au moyen de la Bible et de la Révélation, mettez un terme à vos farces. La Bible est la clé et le véritable interprète. Saint Jean, de même que Moïse, Elie, Enoch, David, Salomon, Daniel, Jérémie et tous les autres prophètes, était un magicien, un cabaliste et un devin. Si aujourd’hui un de ceux que je viens d’énumérer, ou même eux tous, étaient encore de ce monde, je ne doute pas que vous en feriez un exemple dans votre infâme abattoir ; vous les immoleriez sur place, et si cela vous était possible, le Créateur de toutes choses aussi !!! » Paracelse (1493 – 1541), médecin, alchimiste.
Délimitons bien, pour arriver à la plus grande clarté possible dans cette exposition, les attributs des différentes classes d’initiés.
Il résulte des études que nous venons de faire :
1. Que les initiés du premier degré, étaient soumis à un traitement qui avait pour but de comprimer leur volonté et leur intelligence, et par des jeûnes, des macérations, des privations de toutes espèces, des exercices violents dans le même cercle, de changer pour ainsi dire la direction de leurs forces physiologiques. Celte classe de brahmes, ne s’élevait jamais au-dessus des manifestations extérieures de la puissance occulte ;
2° Que les initiés du second degré ne faisaient qu’un pas de plus dans la voie des évocations et des phénomènes, et tout en résumant en eux l’expression la plus élevée de la puissance manifestée, n’arrivaient pas à l’initiation philosophique;
3° Que seuls les initiés du troisième degré, sannyassis-nirvanys et yoguys, soulevaient le voile des formules qui cachaient les hautes spéculations métaphysiques.
Le principal devoir de cette classe d’hommes est d’arriver à l’oubli complet des choses de ce monde.
Les sages de l’Inde, comparent les passions à ces nuages épais qui, jusqu’à ce qu’ils se dissipent, dérobent la vue du soleil et obscurcissent l’éclat de sa lumière ; à un vent violent qui en agitant la surface de l’eau, l’empêche de réfléchir les splendeurs de la voûte céleste ; à l’enveloppe des chrysalides qui les prive de liberté ; à la coque de certains fruits qui empêche leurs parfums de se répandre au dehors.
Cependant, ajoutent-ils, la chrysalide ronge son enveloppe, s’ouvre un passage, et s’envole dans l’espace, conquérant l’air, la lumière et la liberté.
« Il en est de même de l’âme, dit l’Agrouchada. Sa prison dans le corps, où la tiennent séquestrée les embarras du monde et le tumulte des passions, ne sera pas éternelle ; après une longue suite de renaissances, l’étincelle de sagesse qui est en elle venant à s’allumer, elle réussira enfin par la pratique longtemps continuée de la pénitence et de la contemplation, à rompre à peu près tous les liens qui l’attachaient au monde, et redoublera de vertu jusqu’à ce qu’elle ait atteint le degré de sagesse et de spiritualité qui doit l’identifier avec la divinité ; alors quittant son corps qui la retient captive, elle prendra librement son essor et ira s’unir pour toujours au premier principe dont elle est émanée. »
Parvenu au troisième degré d’initiation, le brahme doit se perfectionner, se spiritualiser par la contemplation; il passe alors par les quatre états suivants :
1° Salokiam,
2°Samipiam,
3° Souaroupiam,
4° Sayodjyam.
Salokiam signifie unité de lien. Dans cet état, l’âme s’efforce, par la pensée, de s’élever jusqu’à la céleste demeure, et de se placer en face de la Divinité, elle converse avec les pitris qui l’ont précédée dans les espaces immortels, et elle se sert de son corps comme d’une machine inconsciente, pour transcrire sous la forme durable de l’écriture, les sublimes enseignements qu’elle reçoit des mânes des ancêtres.
Éléphant sculpté. Inde
Samipiam signifie proximité. Par l’exercice de la contemplation et l’éloignement des objets terrestres, la connaissance et la pensée de Dieu deviennent plus familières; l’âme semble se rapprocher de lui, elle devient voyante et commence à entrevoir des merveilles qui ne sont plus de la terre.
Souaroupiam signifie ressemblance. Dans ce troisième état, l’âme acquiert peu à peu une parfaite ressemblance avec la Divinité, et acquiert une parcelle de tous ses attributs ; elle lit dans l’avenir et l’univers n’a plus de secrets pour elle.
Sayodjyam signifie identité. L’âme s’unit alors intimement à la grande Âme. Cette dernière transformation n’a lieu que par la mort, c’est-à-dire le dégagement complet de tous les liens matériels.
L’ouvrage que nous analysons explique le passage de l’âme dans ces quatre états par la comparaison suivante :
« Si l’on veut extraire d’une masse composée de quatre métaux, l’or qui s’y trouve incorporé, on n’en viendra pas à bout en la soumettant une seule fois à la fusion ; ce n’est qu’en faisant passer à plusieurs reprises cet alliage par la coupelle, qu’on divisera en définitive les parties hétérogènes qui le composent, et que l’or en sera départi dans toute sa pureté. »
Les deux modes de contemplation les plus en usage portent les noms de Sabda-Brahma et de Sabda-Vischnou, ou entretien avec Brahma et Vischnou.
C’est par le jeûne et les prières dans les forêts, dans les jungles, au milieu des bêtes fauves qu’ils dominent par la puissance du fluide pur -agasa– sur les bords déserts des torrents, que les nirvanys— nus—et les yoguys — contemplatifs — se préparent à ces méditations supérieures.
A toutes les époques de grandes crises dans l’histoire de l’Inde, et lorsque la caste sacerdotale s’apprêtait à frapper un coup décisif pour faire rentrer les populations dans la soumission et le devoir, on les a vus quitter leurs réduits dans les déserts, ou leurs sombres retraites de l’intérieur des temples, pour venir prêcher aux masses l’obéissance et l’abnégation.
Ils arrivaient, entourés de tigres et de panthères, aussi doux sous leurs mains que des agneaux, et accomplissaient les phénomènes les plus extraordinaires, faisant déborder les fleuves, pâlir la lumière du soleil, ou encore faisant inscrire par une puissance inconnue, sur les murailles de leurs palais, la sentence de condamnation des Rajahs persécuteurs des brahmes.
L’étude des vérités philosophiques, ne supprime pas pour les contemplatifs les tapassas ou macérations corporelles. On dirait, au contraire, que ces derniers se sont appliqués à les exagérer.
Il en est qui, une fois par semaine, se tiennent nus au centre d’un cercle entouré par quatre feux ardents, sans cesse alimentés par les novices.
D’autres se font enterrer jusqu’au cou dans le sable brûlant, laissant leur crâne exposé à toutes les ardeurs du soleil.
D’autres encore se tiennent debout sur un pied jusqu’à ce que la jambe enfle et se couvre d’ulcères.
Tout ce qui atteint le corps, le ronge, tend à l’anéantir sans le supprimer d’une manière immédiate, est méritoire.
Chaque soir nirvanys et yoguys interrompent leurs exercices et leurs études pour aller méditer dans la campagne, au soleil couchant. Cependant ces macérations corporelles prirent, quelques siècles avant notre ère, un extraordinaire caractère de sauvagerie.
Aux premiers contemplatifs de l’Inde, qui donnaient tout leur temps à la méditation et ne livraient leur corps à la souffrance physique qu’une fois la semaine, succédèrent des fanatiques qui ne mirent plus de bornes à l’exagération d’un fol enthousiasme, et s’imposèrent les plus atroces supplices.
Les initiés supérieurs abandonnèrent alors, par une réaction plus spiritualiste, tous les anciens tapassas —punitions corporelles, — il ne s’appliquèrent plus à captiver l’admiration populaire par des austérités excessives, contraires aux lois de la nature ; une humilité profonde, un ardent désir de vivre inconnus du monde, de n’avoir que la divinité pour témoin de la pureté de leurs mœurs, s’emparèrent d’eux, et s’ils conservèrent la pratique des jeûnes excessifs, ce fut peut être pour ne pas se mettre en contradiction avec les préceptes formels de l’Écriture sacrée.
Aujourd’hui, ce genre d’austérités est le seul qui soit imposé à toutes les classes des initiés.
Par contre, les fakirs se sont peu à peu attribué tous les anciens supplices, et en les exagérant encore, ils se les imposent en public, aux jours de grandes fêtes, avec un indomptable fanatisme.
Kissing rock. Quelque part en Californie sur le rivage de Pacific Grove.
Depuis la chute du pouvoir temporel des brahmes, les initiés supérieurs ne sont plus, en résumé, que des cénobites qui, soit dans le désert, soit dans les cryptes souterraines des temples, partagent leur vie entre la contemplation, la prière, les sacrifices, l’étude des problèmes philosophiques les plus élevés, et l’évocation des pitris, qu’ils considèrent comme les intermédiaires entre la divinité et les hommes.
Ces esprits, mânes des saints personnages qui ont abandonné le monde, après une vie de privations, de bonnes œuvres et d’illustres exemples, reçoivent un culte régulier et sont invoqués comme les directeurs de leurs frères, retenus encore par les liens de l’existence terrestre.
Les premiers chrétiens, avec leurs apparitions, leurs apôtres qui recevaient le don des langues, leurs thaumaturges, leurs exorcistes, ne furent que les continuateurs d’une tradition qui ne s’est jamais interrompue dans l’antiquité ; il n’y a aucune différence entre les disciples de Pierre et de Paul et les initiés de l’Inde, entre les saints du christianisme des catacombes et les pitris des brahmes.
Plus tard, les chefs, dans l’intérêt de leur domination temporelle et religieuse, firent déroger la pratique et les croyances, et peu à peu le vieux culte de l’antiquité a revêtu les formes modernes que l’on connaît…
C’est seulement après avoir franchi les trois premiers des quatre états contemplatifs que nous venons de signaler, que les nyrvanis et yoguys étaient introduits aux suprêmes études philosophiques, qui leur livraient les secrets du présent et de l’avenir des destinées humaines. Lorsque l’initié du troisième degré, dépassait l’âge de quatre vingts ans, et qu’il ne faisait pas partie du conseil suprême, dont les membres restaient dans la vie militante jusqu’à leur mort, il était tenu d’abandonner la pagode ou l’ermitage qu’il habitait, de renoncer à toutes les pratiques pieuses, cérémonies, sacrifices et évocations, et de se retirer dans quelque lieu inhabité pour y attendre la mort; il ne recevait plus sa nourriture que du hasard, il devait s’éteindre dans la contemplation de l’infini.
« Se désistant alors de tous ses devoirs, dit Manou, abandonnant la direction des sacrifices et l’accomplissement des cinq ablutions, ayant effacé toutes ses fautes par les purifications prescrites, réprimé ses organes et compris toute l’étendue du Véda, qu’il s’en remette à son fils pour toutes les cérémonies et l’offrande du repas funéraire.
« Après avoir ainsi abandonné toute pratique pieuse, tout acte de dévotion austère, appliquant son esprit à la contemplation unique de la grande cause première, exempt de tout désir mauvais, son âme est déjà sur le seuil du swarga, alors que son enveloppe mortelle habite encore, comme les dernières lueurs d’une lampe qui s’éteint. »
Extrait de :
Louis Jacolliot, Le spiritisme dans le monde : l’initiation et les sciences occultes dans l’Inde et chez tous les peuples de l’antiquité, E. Flammarion, 1892, pp. 99 – 105
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